写在前面
这次东京奥运会的举办，很多人吐槽这是“开墓式”，地府团建，送走观众。那么，为什么原本阳光健美的古希腊奥运会，到日本这里就阴气满满呢？
一、产生原因
1.开放性VS封闭性
希腊，意大利都是以半岛形式插入地中海，处于亚非欧交界，文明碰撞，开放性强。而日本岛则是四面环海，岛国这样的地理特征有一定好处，比如外敌攻破困难，文化入侵少，文化纯洁性、独立性高，从这两个角度看，日本的地理位置使日本社会文化繁殖，很多方面走向高峰。比如茶道，花道，剑道。但是封闭性也会影响精神层面，造成思想的固守或者阶级的固化。我们可以联想到印度的种姓制度，日本的神道教，*神文化都是如此，思想有一定的极端化。很有意思的生活现象：吓唬中国小孩用“狼来了”，日本人吓唬小孩说的是“小*来了”。
2.稳定性VS灾难性
相比于中国早期文明大部分位于内陆，仅有东侧临海，整体环境较为稳定。至少人们不会担心一场海啸淹没国土。而农耕经济也使中国的经济结构较为稳定，让人们有更多对自然发出挑战的勇气。而气候上来看岛国更加多变、恶劣、不定。地理环境上看，国土面积小，人口多，处于环太平洋火山断裂带，灾难频发，台风，洪水，火山，海啸是常客。长期如此，很容易没有安全感，需要借助神学文化进行精神寄托和依赖。也就是说，日本东京奥运会开幕式的各种看似扭曲的表演和妖魔*怪，实际都代表着日本面临的自然境况，风，雷电，和黑暗。日本人对于大自然的敬畏加上物哀的审美，开幕式也是日本民族文化内核的反映。
二、*神文化日本人崇*，每年还要举行一次全国*峰会。这种风俗同样与地理环境密不可分。日本岛四面环海，冬天晚上，缩在屋子里烤火时，面对外面黑压压的大风大雪，于是各类灵异在头脑里慢慢腾起。在日本人眼中，*世界就是人类现实生活中的恐惧在幻想界里的投射，也体现了人们在不安与未知中逐步认识世界的过程。科学主义的除魅运动，永远只是在客观世界里打转，但在日本人的主观世界里，*怪简直就是与天地齐其经，日月同其明。日本文化里"*"的形象，也受外来传入的影响。从年开始中日两国考古学和人类学多次证实，日本民族是主要由西伯利亚通古斯人、古代中原人、东北亚游牧民族和少量的长江下游的吴越人、少量南洋群岛的马来人以及中南半岛的印支人和日本原住民融合而来。日本吸收外来文化是多方面的、长期的几千年的历史过程。“*”这个字在汉字中的意思就是死者的*魄。原本意味着死灵、幽灵的*在六世纪左右传入日本后，和日本固有的“オニ”相结合。在中国古代典籍《山海经》中，东北方向是众*出没的地方，也就是"*门"。而在日本平安时代（约为中国的唐朝时期），中国和日本两国有了更深的文化交流，日本人民在本土文化的基础上，对我国流传过去的《山海经》进行了一定程度的改编，逐步形成了我们现在看到的日本"妖怪文化"。宗教信仰也为*神文化提供了传播土壤。*佛其实就是在文化融合的思想下所诞生出来的一种代表性产物。我们能看到怨灵女*、还有晚间出来复仇的*魄，这是恶*文化的体现，再看菩萨谷、寺庙、地藏等等，便是佛文化的体现，而两者并非是矛盾的，而是因为有*所以人们求佛，因为人们信佛所以对*怪的存在也确信不疑。*佛的出现则是表达了对文化融合的观点。正是因为*佛的相互依存才使二者不断壮大。在日本神道教文化中，神社也是有说道的。神道教神社是拜祭神的地方，同时也被认为是神居住的地方的。代表神，祭祀神的法物也存放在神社深处不为人知的密室中。同时，与中国将祖灵、灵*视为*相比，日本主要是将与自然、器物（超越人知）相关的现象视为*。远古人们对自然、动物的敬畏之心，也寄托在了*怪文化上。妖怪，在日语字典上解释为人类智慧不能解释的奇怪的现象或者异样的物体。日本传统的民间信仰认为，超出人类理解奇怪、异常的现象或因此引起的，具有非常的不可思议的力量的事物，都被称之为妖怪或者魔物、怪物。妖怪的属性不是固定的，由人类对妖怪的态度来决定，妖怪会变善或变恶。在日本流行的漫画中有很多可怕地妖怪也有许多善良的妖怪。日本将妖怪文化发扬光大，它更加擅长表达的反而是折射人类自身的影子，人们可以重新审视自己的内心并且改变自己。
日本不少艺术形式都与*有关，比如传统艺术“能”在日本已经是国宝，“能”面，即艺人的演出时戴的假面，主题是表达爱，忌妒，复仇，武士道精神等。能面同时带有悲哀和微笑两种表情，演出的内容多是*的世界。日本文学、绘画、动画片中也有很多关于*怪的故事，比如一休，和动画片不同，一休法师的故事在日本充满了神怪色彩。三、民族性格
1..物哀审美
物就是一种代指，可以指你我他，那什么是“哀”呢？“哀”，我们可以理解为悲伤。日本文化根源于中国，中国文化中“悲”的成分其实很常见。黛玉葬花，六月飞雪，孟姜女哭长城，悲不悲？水浒好汉终于招安，三国谋士结于司马，玉环含冤入葬，悲不悲？这一切的悲，无不展现了另外一种美。
那么这种美学从何时产生的？日本平安时代的文学作品多出自女性之手。究其原因，这些贵族女性是当时少有的、能够体会到“虚渺无常之丧”的群体。首先，她们不事生产，终日无非风花雪月，自然是虚渺得很。其次，平安时代医学极端落后，生孩子能要半条命——不是大人难产死亡，就是小孩活不过俩礼拜夭折。这一切的一切拼接起来，物哀文化出自于女性群体，本身就很无常了。女性，或生于一场不知与何人恋爱，或死于一次不知在何时的难产。无常，且丧。
到了江户时代，出现了一批“紫学家”，即研究紫式部和《源氏物语》的学者，类似中国的“红学家”，其中，本居宣长最先提出了“物哀”这个概念，他认为《源氏物语》乃是“物哀”的经典。此后这个概念逐渐流行起来。总体来说，“物哀”是一种“虚渺无常之丧”。如果有人能在这种“丧”中感受到美，便是“物哀美”了。
那物哀美除了人为原因，还有没有其他因素呢？
有的：自然环境。地中海夏季炎热干燥，冬季温暖湿润，降水丰沛，生物多样性丰富，适合人类生活。意大利和希腊等南欧民族的性格，就是富有哲理诗意，阳光浪漫，与北欧的日耳曼人，斯拉夫人的粗犷，豪放就形成了对比与反差。相比于爱琴海孕育的古希腊人，还在与地震洋流斗争的日本人更加苦大仇深。所以，日本人的性格塑造与气候和地理环境有着莫大的关系。回到现在，年八省联考中川端康成对于律子的形象塑造也能从侧面折射出日本人的审美——物哀。最开始是触景伤情，后来演变为对无常的哀叹和欣赏，如欣赏樱花的转瞬即逝的美，收集残器认为缺一块更有含义，认为死亡是一种美的艺术。正是因为这样的审美取向，日本的文学，艺术都充斥着忧郁，哀愁的色彩。
2.武士道精神东京奥运会开幕式歌舞伎表演的就是镰仓幕府时代的武士故事。那么，什么是武士道呢？在汉语之中，"道"这个字的意思就是"为了达到某种目的，而指导人们遵循的一种规则"。"武士道"顾名思义，也就是指指导武士达成目标的一种规则。武士道精神起源于日本镰仓幕府，后经江户时代吸收儒家和佛家的思想而形成。但是作为封建幕府时代*治的产物，它吸收的是儒教和佛教的某些表面的东西，而日本民族固有的神道教则充分提供了其需要的内核。
武士道精神的要求最主要有几个方面：义，勇，仁，礼，诚，名誉，克己，但它们都属于"忠"的范畴，加强了"忠"的行为规则。"忠"，是把生命交给主君，是彻底的献身精神，为了主君，克制自我，无条件地服从，甚至舍弃生命。在日本，对领主尽忠凌驾于其他伦理。如果是父母背叛了主君，应当抛弃父母，服从主君。由此可见，"忠"的基础就是恩情。但有时，他们也会和主君的意见不同。在这种情况下，他们会利用一切手段来纠正主君的错误，甚至采取切腹这个手段。武士用自己的血劝告主人，竭尽忠诚。
那么，"忠"为什么会成为武士道中最重要的地位呢？
1.自然环境。日本位于北太平洋的西部，山地众多，平原很少，零散在各处的平原是日本人的生存空间。这种地理条件影响了日本人的视野。在生产力水平低、交通不便的时代，人们可以活动的范围就是本藩，生在这样的村庄的武士们能够活动的空间和视野变得狭窄了。他们认为离开自己所在的藩，就会进入异国。所以在利益纷争激烈、生存环境狭窄的武士们只得对主公尽忠。"忠"能最大限度挖掘人的主动精神和创造精神，用自己的有限生命，为国家无限奉献。2、于国有利。"忠"具有强烈的使命感，让国民把自己的个人利益看作国家利益的一部分，把自己的利益放在国家利益之下。因此，日本社会成为一个巨大的利益共同体，全体国民团结一致，以富国强兵为目标。从明治时代开始，武士道的精神和作风对日本近代的经济资本主义化和君主立宪制的成立，并且对近代天皇制的发展起到了重要的作用。
在日本常用樱花来比喻武士。因为他们认为樱花特性很符合武士的特点。首先，单个的樱花很美丽，但成片的樱花聚在一起就更加漂亮。这和日本武士的集团精神很相似。武士道是注重共性，但是他们崇尚的集团精神和团结、爱国精神又不同，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。其次，日本人认为樱花最美的时候并非盛开，而是凋零。樱花花期不长，但凋零时一夜之间满山的樱花全部凋零，没有一朵花留恋枝头。这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后毫无留恋地结束自己的生命。武士自杀并非因为输不起或屈辱而死，而是感到辉煌已尽，心愿已结，就应该象樱花一样毫无留恋，戛然而止。这是一种对自我生命的觉悟，一种封顶的判断，一种哀伤的满足，一种凄美的向往。结语
《菊与刀》有一段话说过，日本国民的性格是互相矛盾的，有阴柔、残酷、好战的一面，也有阳刚、隐忍、友善的一面。对于各国文化，我们不单要看个热闹，更要多元且包容。希望在大是大非面前，日本拎得清，看得明。在舆论纷杂的当今，大家也要看到背后的本质，谨言慎行。
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